Simone de Beauvoir era feminista? Su libro histórico The Second Sex fue una de las primeras inspiraciones para las activistas del Movimiento de Liberación de la Mujer, incluso antes de que Betty Friedan escribiera La mística femenina. Sin embargo, Simone de Beauvoir al principio no se definió a sí misma como feminista.
Liberación a través de la lucha socialista En The Second Sex, publicado en 1949, Simone de Beauvoir minimizó su asociación con el feminismo tal como lo conocía. Como muchos de sus asociados, ella creía que el desarrollo socialista y la lucha de clases eran necesarios para resolver los problemas de la sociedad, no un movimiento de mujeres. Cuando las feministas de la década de 1960 se le acercaron, no se apresuró a unirse con entusiasmo a su causa.
A medida que el resurgimiento y la reinvención del feminismo se extendieron durante la década de 1960, Simone de Beauvoir señaló que el desarrollo socialista no había dejado a las mujeres mejor en la URSS o en China que en los países capitalistas. Las mujeres soviéticas tenían puestos de trabajo y puestos en el gobierno, pero seguían siendo indefectiblemente las que atendían las tareas domésticas y los niños al final de la jornada laboral. Reconoció que esto reflejaba los problemas que las feministas en Estados Unidos discutían sobre las amas de casa y los "roles" de las mujeres.
La necesidad de un movimiento de mujeres
En una entrevista de 1972 con Alice Schwarzer, Simone de Beauvoir declaró que realmente era feminista. Ella calificó su rechazo al movimiento de mujeres como una deficiencia de The Second Sex. También dijo que lo más importante que las mujeres pueden hacer en sus vidas es trabajar, para que puedan ser independientes. El trabajo no era perfecto, ni era una solución a todos los problemas, pero era la "primera condición para la independencia de las mujeres", según Simone de Beauvoir.
Ella vivía en Francia, pero Simone de Beauvoir continuó leyendo y examinando los escritos de prominentes teóricas feministas estadounidenses como Shulamith Firestone y Kate Millett. Simone de Beauvoir también teorizó que las mujeres no podían ser verdaderamente liberadas hasta que el sistema de la sociedad patriarcal fuera derrocado. Sí, las mujeres necesitaban ser liberadas individualmente, pero también necesitaban luchar en solidaridad con la izquierda política y las clases trabajadoras. Sus ideas eran compatibles con la creencia de que "lo personal es político".
Naturaleza separada de las mujeres
Más tarde, en la década de 1970, Simone de Beauvoir, como feminista, quedó consternada por la idea de una "naturaleza femenina" mística separada, un concepto de la Nueva Era que parecía estar ganando popularidad.
"Así como no creo que las mujeres sean inferiores a los hombres por naturaleza, tampoco creo que sean sus superiores naturales". Simone de Beauvoir, en 1976
En The Second Sex, Simone de Beauvoir había declarado: "Uno no nace, sino que se convierte en mujer". Las mujeres son diferentes de los hombres debido a lo que se les ha enseñado y socializado para hacer y ser. Dijo que era peligroso imaginar una naturaleza femenina eterna, en la que las mujeres estuvieran más en contacto con la tierra y los ciclos de la luna. Según Simone de Beauvoir, esta era solo otra forma para que los hombres controlaran a las mujeres, diciéndoles que están mejor en su "eterna eterna" cósmica y espiritual, alejada del conocimiento de los hombres y quedando sin todas las preocupaciones de los hombres como el trabajo, las carreras. , y poder. "Un regreso a la esclavitud"
La noción de "naturaleza de mujer" golpeó a Simone de Beauvoir como una mayor opresión. Llamó a la maternidad una forma de convertir a las mujeres en esclavas. No tenía que ser así, pero generalmente terminó así en la sociedad precisamente porque a las mujeres se les decía que se preocuparan por su naturaleza divina. Se vieron obligados a centrarse en la maternidad y la feminidad en lugar de la política, la tecnología o cualquier otra cosa fuera del hogar y la familia.
"Dado que casi no se puede decir a las mujeres que lavar las cacerolas es su misión divina, se les dice que criar niños es su misión divina". Simone de Beauvoir, en 1982 Esta era una forma de convertir a las mujeres en ciudadanos de segunda clase: el segundo sexo. Transformación de sociedad
El Movimiento de Liberación de la Mujer ayudó a Simone de Beauvoir a estar más en sintonía con el sexismo cotidiano que experimentaban las mujeres. Sin embargo, no creía que fuera beneficioso para las mujeres negarse a hacer algo a la "manera del hombre" o negarse a adquirir cualidades consideradas masculinas.
Algunas organizaciones feministas radicales rechazaron la jerarquía de liderazgo como un reflejo de la autoridad masculina y dijeron que no había una sola persona a cargo. Algunas artistas feministas declararon que nunca podrían crear realmente a menos que estuvieran completamente separadas del arte dominado por los hombres. Simone de Beauvoir reconoció que Women's Liberation había hecho algo bueno, pero dijo que las feministas no deberían rechazar por completo ser parte del mundo del hombre, ya sea en el poder organizativo o con su trabajo creativo.
Desde el punto de vista de Simone de Beauvoir, el trabajo del feminismo fue transformar la sociedad y el lugar de las mujeres en él. Crítica sobre el feminismo - Literatura existencia-lista Simone de Beauvoir publicó su cuento, "La mujer destruida", en 1967. Como mucha literatura existencialista, está escrita en primera persona, la historia consiste en una serie de entradas en el diario escritas por Monique, una mujer de mediana edad cuyo esposo es un médico trabajador y cuyas dos hijas mayores ya no viven en casa.
Al comienzo de la historia, acaba de ver a su esposo en un vuelo a Roma, donde tiene una conferencia. Planea conducir tranquilamente a casa y disfruta de la posibilidad de ser libre de hacer lo que quiera, sin restricciones de obligaciones familiares. "Quiero vivir para mí un poco", dice ella, "después de todo este tiempo". Sin embargo, tan pronto como se entera de que una de sus hijas tiene gripe, interrumpe sus vacaciones para poder estar junto a su cama. Esta es la primera indicación de que después de pasar tantos años dedicados a otros, encontrará que su nueva libertad es difícil de disfrutar.
De vuelta a casa, encuentra su apartamento terriblemente vacío y, en lugar de disfrutar de su libertad, se siente sola. Más o menos un día después, descubre que Maurice, su esposo, ha tenido una aventura con Noellie, una mujer con la que trabaja. Ella esta devastada.
Durante los siguientes meses, su situación empeora. Su esposo le dice que pasará más tiempo con Noellie en el futuro, y es con Noellie donde va al cine o al teatro. Ella pasa por varios estados de ánimo, desde ira y amargura hasta auto-recriminación y desesperación. Su dolor la consume: "Toda mi vida pasada se ha derrumbado detrás de mí, como lo hace la tierra en esos terremotos donde el suelo se consume y se destruye a sí mismo".
Maurice se irrita cada vez más con ella. Donde alguna vez había admirado la forma en que ella se dedicó a los demás, ahora ve su dependencia de los demás como algo patético. Cuando ella cae en la depresión, él la insta a ver a un psiquiatra. Ella comienza a ver uno, y siguiendo su consejo, comienza a llevar un diario y toma un trabajo diario, pero ninguno parece ayudar mucho.
Maurice finalmente se muda por completo. La entrada final registra cómo regresa al departamento después de cenar en casa de su hija. El lugar está oscuro y vacío. Se sienta a la mesa y nota la puerta cerrada del estudio de Maurice y la habitación que habían compartido. Detrás de las puertas hay un futuro solitario, del que tiene mucho miedo.
La historia ofrece una representación poderosa de alguien que lucha con un cierto momento de la vida. También examina la respuesta psicológica de alguien que se siente traicionado. Sin embargo, sobre todo, captura el vacío que enfrenta Monique cuando ya no tiene a su familia como una razón para no hacer más con su vida.
La sociedad de consumo, de Jean Baudrillard, es una contribución esencial a la sociología y la filosofía contemporáneas, al nivel de La Division du Travaild e Durkheim o L'Ethique protestante o Spirit of Capitalism de Weber. Para Baudrillard, el consumo es el rasgo principal de las sociedades occidentales, la “respuesta global en la que se basa todo nuestro sistema cultural”. La tesis de Baudrillard es simple: el consumo se ha convertido en un medio de diferenciación y no de satisfacción. El hombre vive en y a través de los objetos que consume. Mejor aún, son los objetos los que nos consumen. Como corolario de esta tesis fundamental, Baudrillard sostiene que la objetivación de las relaciones sociales, la del cuerpo y de los individuos, ha primado sobre el sujeto. El mundo real ha desaparecido según él, reemplazado por signos de lo real, dando la ilusión del mundo real. Si el hombre moderno se ha construido gracias a los objetos que ha creado (cf. Descartes “para hacerse dueño y due...
Nacido el 19 de noviembre de 1925, Bauman fue uno de los críticos sociales más apreciados de Europa. A menudo se menciona su nombre como creador principal del concepto de "posmodernidad" y "modernidad líquida". También ha sido crítico de la Tercera Vía, la globalización y la sociedad de consumo. Cuando comenzó la guerra, escapó a la URSS con sus padres. Se unió a la Asociación de Jóvenes Comunistas y comenzó sus estudios en la Universidad de Gorki. Cuando tenía 19 años, escribió su examen de madurez, se unió al 1er Ejército de las Fuerzas Armadas de Polonia y se convirtió en miembro del partido comunista. Participó en la batalla de Kołobrzeg y la batalla de Berlín. En 1945 fue incorporado al Korps de Seguridad Interna. Cuando se le preguntó en una entrevista con The Guardian si el contraespionaje significaba informar a las personas que luchaban contra el proyecto comunista, Bauman respondió: 'Eso es lo que se esperaría de mí, pero no recuerdo haber...
El período moderno temprano fue uno de los momentos más innovadores de la filosofía occidental, durante el cual se propusieron nuevas teorías de la mente y la materia, de lo divino y de la sociedad cívica, entre otras. Aunque sus límites no se pueden establecer fácilmente, el período se extendió aproximadamente desde finales de 1400 hasta finales del siglo XVIII. Entre sus protagonistas, figuras como Descartes, Locke, Hume y Kant publicaron libros que darían forma a nuestra comprensión moderna de la filosofía. Descartes, Locke, Hume y Kant Definiendo el principio y el final del período Podría decirse, sin embargo, que el impulso filosófico más innovador se produjo durante la década de 1400 con el surgimiento de los movimientos humanistas y renacentistas. Gracias a la intensificación de las relaciones con las sociedades no europeas, su conocimiento preexistente de la filosofía griega y la generosidad de los magnates que apoyaban su investigación, los humanistas redescubri...
