Hannah Arendt: Vida y obra
Hannah Arendt (nacida el 14 de octubre de 1906 en Hannover, Alemania; murió el 4 de diciembre de 1975 en Nueva York, Nueva York, EE. UU.), Politóloga y filósofa estadounidense nacida en Alemania conocida por sus escritos críticos sobre asuntos judíos y su estudio del totalitarismo.
Arendt creció en Hannover, Alemania, y en Königsberg, Prusia (ahora Kaliningrado, Rusia). A partir de 1924 estudió filosofía en la Universidad de Marburg, la Universidad Albert Ludwig de Friburgo y la Universidad de Heidelberg; recibió un doctorado en filosofía en Heidelberg en 1928. En Marburgo comenzó una relación romántica con su maestro, Martin Heidegger, que duró hasta 1928. En 1933, cuando Heidegger se unió al Partido Nazi y comenzó a implementar políticas educativas nazis como rector de Friburgo Arendt, que era judío, se vio obligado a huir a París. Se casó con Heinrich Blücher, un profesor de filosofía, en 1940. Volvió a ser fugitiva de los nazis en 1941, cuando ella y su esposo emigraron a los Estados Unidos.
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La reputación de Arendt como una importante pensadora política se estableció en Orígenes del totalitarismo (1951), que también trató el antisemitismo, el imperialismo y el racismo del siglo XIX. Arendt vio el crecimiento del totalitarismo como el resultado de la desintegración del estado-nación tradicional. Ella argumentó que los regímenes totalitarios, a través de su búsqueda del poder político puro y su descuido de las consideraciones materiales o utilitarias, habían revolucionado la estructura social y habían hecho que la política contemporánea fuera casi imposible de predecir.
The Human Condition, publicado en 1958, fue un tratamiento amplio y sistemático de lo que Arendt llamó la vita activa (en latín: “vida activa”). Defendió los ideales clásicos del trabajo, la ciudadanía y la acción política frente a lo que consideraba una obsesión degradada por el mero bienestar. Como la mayor parte de su trabajo, se debe mucho al estilo filosófico de Heidegger.
En una obra sumamente controvertida, Eichmann in Jerusalem (1963), basada en su reportaje del juicio del criminal de guerra nazi Adolf Eichmann en 1961, Arendt argumentó que los crímenes de Eichmann no fueron el resultado de un carácter perverso o depravado, sino de pura "irreflexión": era simplemente un burócrata ambicioso que no supo reflexionar sobre la enormidad de lo que estaba haciendo. Su papel en el exterminio masivo de judíos personificó “la temible banalidad del mal, que desafía las palabras y los pensamientos” que se había extendido por Europa en ese momento. La negativa de Arendt a reconocer a Eichmann como malvado "interiormente" provocó feroces denuncias de intelectuales judíos y no judíos. La controversia revivió unas cuatro décadas después de la muerte de Arendt con la publicación de Eichmann vor Jersualem: das unbehelligte Leben eines Massenmörders de Bettina Stangneth (2011; Eichmann Before Jerusalem: The Unexamined Life of a Mass Murderer, 2014), que se basó en parte en fuentes no disponible para Arendt. Desafió la caracterización de la "banalidad del mal", argumentando que Eichmann había sido durante mucho tiempo un antisemita confirmado.
Arendt reanudó el contacto con Heidegger en 1950, y en ensayos y conferencias posteriores lo defendió alegando que su participación nazi había sido el "error" de un gran filósofo. A finales del siglo XX, tras la publicación de un volumen de cartas entre Arendt y Heidegger escritas entre 1925 y 1975, algunos estudiosos sugirieron que el apego personal e intelectual de Arendt a su antiguo maestro la había llevado a adoptar una evaluación indulgente de él que era inconsistente. con su condena de la colaboración de otros y con su insistencia en varios escritos de que cualquier acto de compromiso con el mal es totalmente inmoral.
Otras obras de Arendt incluyen Between Past and Future (1961), On Revolution (1963), Men in Dark Times (1968), On Violence (1970) y Crises of the Republic (1972). Su manuscrito inacabado La vida de la mente fue editado por su amiga y corresponsal Mary McCarthy y publicado en 1978. Responsabilidad y juicio, publicado en 2003, recopila ensayos y conferencias sobre temas morales de los años posteriores a la publicación de Eichmann en Jerusalén.
The Human Condition, publicado en 1958, fue un tratamiento amplio y sistemático de lo que Arendt llamó la vita activa (en latín: “vida activa”). Defendió los ideales clásicos del trabajo, la ciudadanía y la acción política frente a lo que consideraba una obsesión degradada por el mero bienestar. Como la mayor parte de su trabajo, se debe mucho al estilo filosófico de Heidegger.
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En una obra sumamente controvertida, Eichmann in Jerusalem (1963), basada en su reportaje del juicio del criminal de guerra nazi Adolf Eichmann en 1961, Arendt argumentó que los crímenes de Eichmann no fueron el resultado de un carácter perverso o depravado, sino de pura "irreflexión": era simplemente un burócrata ambicioso que no supo reflexionar sobre la enormidad de lo que estaba haciendo. Su papel en el exterminio masivo de judíos personificó “la temible banalidad del mal, que desafía las palabras y los pensamientos” que se había extendido por Europa en ese momento.
La negativa de Arendt a reconocer a Eichmann como malvado "interiormente" provocó feroces denuncias de intelectuales judíos y no judíos. La controversia revivió unas cuatro décadas después de la muerte de Arendt con la publicación de Eichmann vor Jersualem: das unbehelligte Leben eines Massenmörders de Bettina Stangneth (2011; Eichmann Before Jerusalem: The Unexamined Life of a Mass Murderer, 2014), que se basó en parte en fuentes no disponible para Arendt. Desafió la caracterización de la "banalidad del mal", argumentando que Eichmann había sido durante mucho tiempo un antisemita confirmado.
Arendt reanudó el contacto con Heidegger en 1950, y en ensayos y conferencias posteriores lo defendió alegando que su participación nazi había sido el "error" de un gran filósofo. A finales del siglo XX, tras la publicación de un volumen de cartas entre Arendt y Heidegger escritas entre 1925 y 1975, algunos estudiosos sugirieron que el apego personal e intelectual de Arendt a su antiguo maestro la había llevado a adoptar una evaluación indulgente de él que era inconsistente. con su condena de la colaboración de otros y con su insistencia en varios escritos de que cualquier acto de compromiso con el mal es totalmente inmoral
Otras obras de Arendt incluyen Between Past and Future (1961), On Revolution (1963), Men in Dark Times (1968), On Violence (1970) y Crises of the Republic (1972). Su manuscrito inacabado La vida de la mente fue editado por su amiga y corresponsal Mary McCarthy y publicado en 1978. Responsabilidad y juicio, publicado en 2003, recopila ensayos y conferencias sobre temas morales de los años posteriores a la publicación de Eichmann en Jerusalén.
Libro de Hannah Arendt
Fuente: Hannah Arendt
