Byung-Chul Han | El terror de la positividad (entrevista)

Entrevista en Springerin por Vera Tollmann

Nadie puede decir honestamente que tienen una visión general sobre el alcance de las montañas de datos globales en Internet. Durante los primeros años de Internet, la cultura cibernética todavía estaba viva con ideas futuristas. 

Hoy, el ambiente en la World Wide Web es mucho más pragmático y obsesionado con el presente. Los usuarios son impulsados por la cuota de mercado, el marketing propio y otras técnicas propias. El dominio privado, no el político, es público. Un puñado de firmas importantes como Apple, Facebook, Google y Weibo intentan vincular a los clientes con sus sistemas autónomos. ¿Qué siente la comunidad en un mundo digital cercano? Los algoritmos invisibles dirigen resultados de búsqueda personalizados y generan anuncios. Algunos hackers bien conectados en red prevalecen frente a la corriente principal y los derechos de autor.

Cada vez más, Internet parece estar regulada como un escritorio digital con archivos adjuntos de películas y TV, grandes almacenes, cafeterías y una terminal de comunicación. Una vez que se ha instalado una red social, las personas son reacias a comenzar de nuevo con otra. Las personas que desean utilizar la red social más reciente, Google+, deben registrarse con su nombre real; las empresas quieren consumidores y no activistas de blogs, y menos criaturas efímeras de avatar.

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El filósofo Byung-Chul Han, ha presentado modelos de explicación refrescantes para este cambio de euforia optimista a intereses pragmáticos de los usuarios. En su libro de 2006 »Hyperkulturalität« 1 (Hiperculturalidad), Han describe cómo cambia la cultura en condiciones globales. Existen diferentes tiempos y continuidades lado a lado en la hipercultura, razón por la cual Han llama a su terreno global un "universo mosaico". La amistad es la base de la hiperculturalidad. »Su falta de reglas permite un impacto generalizado. Crea un máximo en solidaridad con un mínimo de interrelación. Cuando el horizonte compartido se desenvuelve en una multiplicidad de identidades e ideas diferentes, engendra una participación singular, un continuo de discontinuidades. «2» Müdigkeitsgesellschaft «(Tiredness Society) 3. Si bien el juego creativo con identidades ficticias se describió como hipercultura, "Müdigkeitsgesellschaft" es el resultado del "excedente de positividad" de la sociedad cansada. "¡Por eso había tan poca energía! Esta positividad »habita el espacio libre de negatividad de la misma, donde no hay polarización de amigo contra enemigo, adentro versus afuera, o lo que es personal versus lo que es extraño.« 4 Aquí es donde su libro más reciente retoma: »Muere Topologie der Gewalt «(La topología de la violencia) 5, que trata sobre la transparencia como un efecto del proceso económico.

En los foros digitales, fue la netiquette la que ennobleció el discurso con algunas reglas comúnmente aceptadas; las redes sociales, por otro lado, intentan evitar declaraciones negativas de cualquier tipo al proporcionar solo ventanas estrechas para la interacción. Después de todo, no menos de cinco millones de usuarios están a favor de un botón "no me gusta" en Facebook. En comparación con los 750 millones de miembros, esa es una cifra insignificante. ¿Puede la amistad seguir siendo relevante en ese contexto? ¿Y qué hay del valor no material de la amistad?

Vera Tollmann: En su libro de 2006 »Hyperkulturalität« caracterizó la hipercultura utilizando términos específicos de Internet como enlaces y redes. Cuando dices hiperespacio, ¿te refieres a internet o la hipercultura también es evidente en otros lugares?

Byung-Chul Han: El hiperespacio es un espacio completamente híbrido y promiscuo donde todo se entremezcla y se conecta en red con todo lo demás, un espacio donde se han eliminado los marcadores culturales y territoriales, un espacio marcado por una falta total de distancia . 

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La hiperculturalidad es, por lo tanto, diferente de la interculturalidad y la multiculturalidad, que todavía está impregnada de la negatividad de las tensiones culturales, y varía tanto como de la transculturalidad, que aún conserva los marcadores culturales y el alcance espacial. Por supuesto, Internet ciertamente tiene elementos del hiperespacio y acelera la hipercultura global. La cultura en un sentido clásico desaparece en lo que es, por así decirlo, más cultural que la cultura, es decir, en la hipercultura y en la realidad: como diría Baudrillard, desaparece en lo que es más real que real, es decir, en la hiperrealidad.

Tollmann: El sociólogo Aras Özgün comparó una vez el dominio de las redes sociales con la modernización de Haussmann del París del siglo XIX: las redes sociales, dice, son los grandes bulevares de Internet. ¿Las redes sociales también constituyen la arquitectura de la hipercultura, o ves otras formas organizativas en la red?

Han: El término »boulevard« proviene de »bolwerc,« es un baluarte, originalmente parte de un fuerte fortificado por murallas y trincheras. Los bulevares de París realmente se parecen a estos baluartes. Sin embargo, la red no es un baluarte. Un rizoma sería una metáfora más adecuada para una red. Por otro lado, las redes sociales no son tan abiertas e incontrolables como los rizomas. Forman, en cambio, un panóptico electrónico. Internet no es simplemente un espacio que otorga libertad; Es en sí mismo un panóptico que permite un control total. Ofrece a todos sus usuarios una mirada voyeurista desde el exterior o la explotación capitalista. Contrariamente al panóptico en una sociedad disciplinaria, sin embargo, el control no se logra por aislamiento sino por interconexión. Los reclusos confinados dejan paso a los usuarios gratuitos, o al menos a los usuarios que creen que son libres. Pero ambos están a merced de la mirada panóptica.

Tollmann: ¿Qué noción de libertad representa Internet? ¿Es »libertad de elección«, la fórmula neoliberal?

Han: La libertad se manifiesta como una excesiva limitación, como una exposición que va tan lejos como la desnudez pornográfica, como una orgía de comunicación, información y producción. Pero lo interesante es que esta libertad se está convirtiendo en su opuesto original. En »Müdigkeitsgesellschaft,« señalé que la libertad se está convirtiendo en la violencia de la autoexplotación. La libertad de disimitación y desinhibición genera obscenidad. Un mundo sin narración, rituales o escenas es obsceno. Un mundo que ya no necesita una escenografía es pornográfico.

Tollmann: Escribes que »la amistad es capaz del tipo de› ventana ‹que abre y conecta« diferentes culturas. »Windowing« es lo que usted llama el »modo de experiencia hipertextual,« donde todos »reflejan al otro o dejan que otros se vuelvan aparentes en el yo« .6 

La amistad es un concepto sobrecargado en las redes sociales. ¿Dirías que lo que ellos llaman amistad es lo que tú llamas amistad?

Han:  Hace un tiempo, Burger King lanzó su proyecto »Whopper Sacrifice«. Si eliminas a diez amigos en Facebook, obtienes un Whopper gratis. Los amigos son notificados de que fueron sacrificados por un Whopper. Una amistad en Facebook parece valer tanto como unos pocos gramos de carne molida. El neoliberalismo ha convertido incluso a las personas en microempresarios que solo realizan negocios que prometen ganancias. La amistad no es una excepción: también se espera que sea rentable. Un amigo, según Aristóteles, es un segundo yo. Hoy, un amigo es un producto. Y no puedes idealizar Facebook como un espacio amigable; es, después de todo, un espacio donde tiene lugar la intimidación sin escrúpulos. Y desde un punto de vista económico, Facebook es un espacio de explotación.

Tollmann: ¿Qué producto se comercializa entre amigos? ¿Es información o atención? ¿Y cuál sería el beneficio: el capital simbólico?

Han: »Amigos« serían clientes y nuevos amigos serían nuevos clientes. Fortalecen la sensación narcisista del ego. Internet es un espacio donde, sobre todo, te encuentras. La otra persona que se fue hace mucho tiempo. La depresión es una enfermedad del yo narcisista que se ha alejado de las relaciones, que ha perdido todo sentido de lo que es diferente. El espacio virtual es un infierno de igualdad.

Tollmann: Si nos fijamos en »Hyperkulturalität« hoy: ¿su visión del futuro era demasiado optimista? ¿Y deberíamos considerar »Müdigkeitsgesellschaft«, publicado cinco años después, como un análisis aleccionador actual de este futuro?

Han: El libro »Hyperkulturalität« termina con un signo de interrogación, o más bien, una cita de Handke: »Si siente el dolor del umbral, no es un turista y es posible una transición.« El libro »Müdigkeitsgesellschaft« también termina con un capítulo sobre el »Versuch über die Müdigkeit« (Ensayo sobre el cansancio) de Handke. Pero es cierto: la apariencia que subyace a »Hyperkulturalität« es intencionadamente ingenua.

Tollmann: ¿Es la hipercultura un requisito previo para la sociedad del cansancio? ¿Es lo que desencadenó lo que has analizado como un "excedente de positividad"?

Han: La hipercultura es una cultura sin umbrales. Hoy, realmente ya no sentimos el "dolor de los umbrales". La movilidad total y la promiscuidad incluso permiten que la "transición" en un sentido enfático desaparezca. La sociedad actual rompe cualquier negatividad. El umbral es una especie de negatividad. Cuando todos los umbrales, diferenciaciones y fronteras se rompen, el resultado es una proliferación general y la obesidad de los circuitos, una hiperinformación, hipercomunicación e hiperproducción. El »Müdigkeitsgesellschaft« lleva la última frase en »Hyperkulturalität« un paso más allá, pero con un nuevo aspecto.

Tollmann: En Facebook, solo es posible mostrar que estás de acuerdo con algo, haciendo clic en el botón "me gusta", que no tiene una contraparte negativa. ¿Cómo afecta esta falta de negatividad y crítica a la sociedad y cómo se comunica?

Han: Donde existe algo totalmente diferente, el shock o la ira no son solo una posibilidad: se convierten en una necesidad. La sociedad actual está dominada por un exceso de positividad, incluso en el propio hogar afectivo. Parece que los sentimientos negativos son un impedimento para acelerar el proceso. Se puede esperar lo máximo en aceleración cuando la misma responde a la misma. La negatividad se ralentiza y evita una reacción en cadena de igualdad.

Tollmann: »El Lejano Oriente tiene una relación muy natural con redes técnicas. «7 

¿Qué quiere decir con eso? ¿La relación de Occidente con las redes "técnicas" está separada?

Han: El Lejano Oriente no tiene una cultura de identidad que la gente pueda sentir amenazada por las redes. Hay muchas más redes: tome, por ejemplo, juegos en línea. Parece que los asiáticos se sienten más cómodos en Internet que los europeos. Hay muchas menos críticas sobre la cultura de internet. Quizás la noción budista de la reencarnación implica una interconexión general de los seres vivos. El filósofo chino Laozi dice: el hábil viajero no deja rastros. Viajar en el espacio virtual podría corresponder a este ideal ...

Tollmann: Pero los usuarios dejan huellas: sus datos. Existe una gran discusión sobre cuánta influencia tienen los usuarios sobre cómo se usan estos datos. Es difícil imaginar lo que podría venir después de los anuncios específicos del usuario.

Han: »El hábil viajero no deja rastros« habría encajado en »Hyperkulturalität.« Es cierto. Los usuarios dejan huellas. Se convierten en presos en el panóptico electrónico. Lo interesante es que te sientas libre en el panóptico.

Tollmann: Usted Escribe: »El proceso de globalización, acelerado por las nuevas tecnologías, crea una distancia al espacio cultural. La cercanía que se crea a su vez produce una abundancia, un conjunto de prácticas de vida cultural y formas de expresión. «8

¿La hiperculturalidad supera las diferencias entre Occidente y Oriente porque Occidente debe deconstruir sus idiosincrasias culturales como la narración, la personalidad y la identidad a través de la hiperculturalidad ?

Han: El hiperespacio cultural no tiene un oeste o un este. De hecho, la hiperculturalidad proclama la desaparición del espacio y el tiempo. Hoy vivimos en el aquí y ahora. Mientras tanto, incluso la distancia que era evidente en el viejo lema de Microsoft "¿Dónde quieres ir hoy?" Está desapareciendo. Vivimos en tiempos de falta total de intervalos espaciales o temporales, tiempos sin distancia y sin discreción.

Tollmann: En »Müdigkeitsgesellschaft,« te refieres a Bartleby de Melville como un modelo arcaico de oposición a la sociedad disciplinaria. En la sociedad actual orientada al logro, que ha llevado al individuo al punto donde se explota a sí mismo, "prefiero no" ya no funciona como una fórmula para el rechazo. ¿Eso significa que ya no puede haber una forma efectiva de rechazo?

Han:  De hecho, el rechazo solo es posible en relación con la coerción externa que puedo rechazar. La explotación del yo es mucho más fatal que la explotación desde el exterior, porque está vinculada a un sentimiento de libertad. Al mismo tiempo, es más eficiente y productivo que la explotación desde el exterior, porque por elección, usted se explota hasta que se descompone. Ese parece ser el engaño del sistema. Hoy, no tenemos un gobernante o soberano a quien podamos oponernos diciendo que no. Estamos sujetos a una compulsión sistémica, un poder sistémico que obliga, incluso atrae, al sujeto que logra explotar a sí mismo. El "Empört Euch" (St Bephaged) de Stéphane Hessel por sí solo no ayuda mucho a este respecto. El engaño inherente al sistema es que hace desaparecer lo que uno podría rebelarse. Es muy difícil estar en armas si cada perpetrador y víctima es al mismo tiempo el explotador y el explotado.

Tollmann: ¿No sería la pérdida de interés no rentable como un rasgo clave de la amistad, una razón para indignarse? ¿O evolucionarán relaciones sociales completamente nuevas junto con las formas de vida digitales?

Han: La sociología y las ciencias culturales tienen la importante tarea de describir las nuevas formas de relaciones que han evolucionado gracias a los medios digitales. La falta total de distancia producida por los medios digitales, por ejemplo, permite el surgimiento de una nueva forma de amor que ya no puede ser amor, un amor que carece de distancia, anhelo, barreras, un amor que no conoce la historia o fatiga Un amor que ya no despliega poderes líricos. El excedente de positividad crea una total falta de compromiso, lazos sin ningún contacto real ... En realidad, el amor es un fenómeno de negatividad. Tal vez eso sea lo mejor ... Uno no debería comparar las diferentes formas de relaciones y enfrentarlas entre sí. En lugar de amor, ahora tenemos el botón "me gusta", que carece de toda fatiga.

Tollmann: Al final de »Müdigkeitsgesellschaft,« te refieres a formas positivas de cansancio. Según Handke, el cansancio fundamental permite "inactividad serena". Usted ve este estado como excluido de la sociedad activa. Al mismo tiempo, usted dice que el cansancio hace que una "sociedad imaginable no necesite afiliación ni relación" .9

Handke utiliza un bodegón holandés para ilustrar este estado. ¿Dónde ves estas formas de sociedad hoy?

Han: La cita de Handke a la que me refiero dice: Tengo una imagen para todo en uno, aquellos del siglo XVII, en su mayor parte holandeses, bodegones florales, en los que un escarabajo, un caracol, una abeja o una mariposa se sienta fiel a la vida en las flores, y aunque ninguno de estos puede sospechar la presencia de los demás, están todos juntos en este momento, en mi momento. «Lo que tengo en mente es una sociedad utópica , una sociedad de amistad que puede arreglárselas sin parientes o una afiliación común. Esta amabilidad solo despierta en la cara del otro, el extraño. Cuanto más grande es la diferencia para uno mismo, más amistad se otorga al otro. La amistad hacia lo mismo no es posible.

Notas:

1 Byung-Chul Han, hiperculturalismo. Cultura y globalización. Berlín 2005.

2 ibid.

3 Byung-Chul Han, Sociedad de Fatiga. Berlín 2010.

4 ibid.

5 Byung-Chul Han, Topología de la violencia. Berlín 2011

6 Han, hiperculturalidad

7 ibíd.

8 ibid.

9 Han, Fatigue Society,

Fuente: Entrevista de Byung Chul Han