Herbert Marcuse | El arte como forma de la realidad

La tesis del fin del arte se ha convertido en un eslogan familiar: los radicales lo toman como una verdad; rechazan o "suspenden" el arte como parte de la cultura burguesa, así como rechazan o suspenden su literatura o filosofía. 

Este veredicto se extiende fácilmente a toda teoría, a toda inteligencia (no importa cuán 'creativa') que no provoque acción y práctica, que no ayude notablemente a cambiar el mundo, que no sea, solo por un corto tiempo, traspase El universo de la contaminación mental y física en que vivimos. 

La música lo hace, con canciones y bailes: la música que activa el cuerpo; las canciones que ya no cantan sino que lloran y gritan. Para medir el camino recorrido en los últimos treinta años, compare el tono y el texto "tradicionales" y clásicos de las canciones de la Guerra Civil española con las canciones de protesta y desafío de la actualidad. O compare el teatro "clásico" de Brecht con el Living Theater de hoy. Somos testigos no solo del ataque político sino también, y principalmente, del ataque artístico al arte en todas sus formas, al arte como la Forma misma. La distancia y la disociación del arte de la realidad son negadas, rechazadas y destruidas; si el arte sigue siendo algo, debe ser real, parte integrante de la vida, pero de una vida que es en sí misma la negación consciente del estilo de vida establecido, con todas sus instituciones, con toda su cultura material e intelectual, su moralidad inmoral entera, su comportamiento requerido y clandestino, su trabajo y su diversión.

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Ha surgido (o resurgido) una doble realidad, la de los que dicen 'no' y la de los que dicen 'sí'. Aquellos involucrados en cualquier esfuerzo artístico que todavía sea "válido", se niegan a decir "sí" tanto a la realidad como al arte. Sin embargo, el rechazo en sí mismo también es una realidad: son muy reales los jóvenes que no tienen más paciencia, que, con sus propios cuerpos y mentes, han experimentado los horrores y las comodidades opresivas de la realidad dada; reales son los ghettos y sus portavoces; reales son las fuerzas de liberación en todo el mundo, Oriente y Occidente; Primero, segundo y tercer mundo. Pero el significado de esta realidad para quienes la experimentan ya no se puede comunicar en el lenguaje y las imágenes establecidas, en las formas de expresión disponibles, sin importar cuán nuevas, cuán radicales puedan ser.

El dominio de las formas

Lo que está en juego es la visión, la experiencia de una realidad que es tan fundamentalmente diferente, tan antagónica a la realidad predominante que cualquier comunicación a través de los medios establecidos parece reducir esta diferencia, para viciar esta experiencia. Esta irreconciliabilidad con el medio mismo de comunicación también se extiende a las formas del arte mismo, al Arte como Forma. (1) Desde la posición de la rebelión y el rechazo de hoy, el Arte mismo aparece como parte y fuerza de la tradición que perpetúa lo que es, e impide la realización de lo que puede y debe ser. El arte lo hace precisamente en la medida en que es Forma, porque la Forma artística (no importa cuán anti-arte se esfuerce por ser) detiene lo que está en movimiento, le da límite, marco y lugar en el universo prevaleciente de experiencia y aspiraciones, da Es un valor en este universo, lo convierte en un objeto entre otros. Esto significa que, en este universo, la obra de arte, así como el antiarte, se convierte en valor de cambio, mercancía: y es precisamente la Forma de la Mercancía, como la forma de la realidad, el objetivo de la rebelión de hoy.

Es cierto que la comercialización del arte no es nueva, ni siquiera de fecha muy reciente. Es tan antiguo como la sociedad burguesa. El proceso gana impulso con la reproducibilidad casi ilimitada de la obra de arte, en virtud de la cual la obra se vuelve susceptible a la imitación y la repetición, incluso en sus logros más finos y sublimes. En su análisis magistral de este proceso, Walter Benjamin ha demostrado que hay una cosa que milita contra toda reproducción, a saber, el 'aura' de la obra, la situación histórica única en la que se crea la obra de arte, en la que habla , y que define su función y significado. Tan pronto como la obra deja su propio momento histórico, que es irrepetible o negativamente, ante la diferente situación histórica. Debido a nuevos instrumentos y técnicas, a nuevas formas de percepción y pensamiento, la obra original ahora puede ser interpretada, instrumentada, 'traducida' y, por lo tanto, volverse más rica, más compleja, refinada y más llena de significado. Sin embargo, el hecho es que ya no es lo que fue para el artista y su público y público.

Sin embargo, a través de todos estos cambios, algo sigue siendo idéntico: la obra en sí, a la que se suceden todas estas modificaciones. La obra de arte más 'actualizada' sigue siendo la obra de arte particular y única actualizada. ¿Qué tipo de entidad es la que sigue siendo la 'sustancia' idéntica de todas sus modificaciones?

No es la "trama": la tragedia de Sófocles comparte la "historia" de Edipo con muchas otras expresiones literarias; no es el "objeto" de una pintura, que se repite innumerables veces (como categoría general: retrato de un hombre sentado, de pie, paisaje montañoso, etc.); no es la materia, la materia prima de la que está hecho el trabajo. Lo que constituye la identidad única y duradera de una obra, y lo que convierte una obra en una obra de arte: esta entidad es la Forma. En virtud de la Forma, y ​​solo la Forma, el contenido logra esa singularidad que lo convierte en el contenido de una obra de arte en particular y de ninguna otra. La forma en que se cuenta la historia; la estructura y selectividad del verso y la prosa; lo que no se dice, no se representa y aún está presente; las interrelaciones de líneas, colores y puntos: estos son algunos aspectos de la Forma que elimina, disocia, aliena la obra de la realidad dada y la hace entrar en su propia realidad: el reino de las formas.

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El reino de las formas: es una realidad histórica, una secuencia irreversible de estilos, temas, técnicas, reglas, cada una inseparablemente relacionada con su sociedad, y repetible solo como imitación. Sin embargo, en toda su diversidad casi infinita, no son más que variaciones de la única Forma que distingue al Arte de cualquier otro producto de la actividad humana. Desde que el Arte dejó la etapa mágica, desde que dejó de ser 'práctico', de ser una 'técnica' entre otras, es decir, desde que se convirtió en una rama separada de la división social del trabajo, asumió una Forma propio, común a todas las artes.

Esta Forma correspondía a la nueva función del Arte en la sociedad: proporcionar la 'fiesta', la elevación, el descanso en la terrible rutina de la vida: presentar algo 'más alto', 'más profundo', quizás 'más verdadero' y mejor, satisfactorio no necesita ser satisfecho en el trabajo diario y divertido, y por lo tanto placentero. (Estoy hablando de la función histórica social, 'objetiva' del Arte; no estoy hablando de lo que el Arte es para el artista, no de sus intenciones y objetivos, que son de un orden muy diferente.) En otro, más brutal palabras: el arte no es (o no se supone que sea) un valor de uso para ser consumido en el curso de las actuaciones diarias de los hombres; su utilidad es de un tipo trascendente, utilidad para el alma o la mente que no entra en el comportamiento normal de los hombres y realmente no lo cambia, excepto precisamente por ese corto período de elevación, la fiesta culta: en la iglesia, en el museo , la sala de conciertos, el teatro, ante los monumentos y ruinas del gran pasado. Después del descanso, la vida real continúa: los negocios habituales.

Con estas características, el arte se convierte en una fuerza en la sociedad (dada), pero no en la sociedad (dada). Producido en y para la realidad establecida, proporcionándole lo bello y lo sublime, la elevación y el placer, el arte también se disocia de esta realidad y la confronta con otra: lo bello y lo sublime, el placer y la verdad que el arte presenta son no simplemente aquellos que obtienen en la sociedad actual. No importa cuánto arte pueda determinarse, moldearse, dirigirse por los valores prevalecientes, los estándares de gusto y comportamiento, los límites de la experiencia, siempre es más y menos que embellecimiento y sublimación, recreación y validación de lo que es. Incluso la obra más realista construye una realidad propia: sus hombres y mujeres, sus objetos, su paisaje, su música revelan lo que no se dice, no se ve ni se escucha en la vida cotidiana. El arte es 'alienante'.

Como parte de la cultura establecida, el arte es afirmativo y sustenta esta cultura; como alienación de la realidad establecida, el arte es una fuerza negadora. La historia del arte puede entenderse como la armonización de este antagonismo.

El material, las cosas y los datos del arte (palabras, sonidos, líneas y colores; pero también pensamientos, emociones, imágenes) están ordenados, interrelacionados, definidos y 'contenidos' en la obra de tal manera que constituyen un todo estructurado - cerrado , en su apariencia externa, entre las dos portadas de un libro, en un marco, en un lugar específico; su presentación lleva un tiempo específico, antes y después del cual es la otra realidad, la vida cotidiana. En su efecto sobre el receptor, la obra misma puede perdurar y repetirse; pero seguirá siendo, como recurrente, un todo autónomo, un objeto mental o sensual claramente separado y distinto de las cosas (reales). Las leyes o reglas que rigen la organización de los elementos en la obra como un todo unificado parecen tener una variedad infinita, pero la tradición estética clásica les ha dado un denominador común: se supone que deben guiar

Esta idea central de la estética clásica invoca la sensibilidad y la racionalidad del hombre, el principio de placer y el principio de realidad: la obra de arte es atraer los sentidos, satisfacer las necesidades sensoriales, pero de una manera muy sublimada. El arte es tener una función reconciliadora, tranquilizadora y cognitiva, ser bello y verdadero. Lo bello debía conducir a la verdad: en lo bello, se suponía que debía aparecer una verdad que no aparecía, y que no podía aparecer de ninguna otra forma.

La armonización de lo bello y lo verdadero: lo que se suponía que constituía la unidad esencial de la obra de arte resultó ser una unificación cada vez más imposible de los opuestos, porque lo verdadero ha aparecido como cada vez más incompatible con lo bello. La vida, la condición humana, ha militado cada vez más contra la sublimación de la realidad en la forma de arte.

Esta sublimación no es principalmente (¡y tal vez no lo es en absoluto!) Un proceso en la psique del artista, sino más bien una condición ontológica, perteneciente a la propia Forma del Arte. Requiere una organización del material en la unidad y la estabilidad duradera de la obra, y esta organización 'sucumbe' por así decirlo a la idea de lo bello. Es como si esta idea se impusiera sobre el material a través de la energía creativa del artista (aunque de ninguna manera como su intención consciente). El resultado es más evidente en aquellos trabajos que son la acusación intransigente "directa" de la realidad. El artista lo acusa, pero la acusación anestesia el terror. Por lo tanto, la brutalidad, la estupidez y el horror de la guerra están presentes en la obra de Goya, pero como "imágenes", están atrapados en la dinámica de la transfiguración estética: pueden ser admirados, junto a los gloriosos retratos de rey que presidió el horror. La Forma contradice el contenido y triunfa sobre el contenido: al precio de su anestesia. La respuesta inmediata, no sublimada (fisiológica y psicológica): vómitos, llanto, furia, da paso a la experiencia estética: la respuesta pertinente a la obra de arte.

El carácter de esta sublimación estética, esencial para el arte e inseparable de su historia como parte de la cultura afirmativa, ha encontrado su formulación quizás más sorprendente en el concepto de Kant de Interesseloses Wohlgefallen: deleite, placer divorciado de todo interés, deseo, inclinación. El objeto estético es, por así decirlo, sin un Sujeto particular, o más bien sin ninguna relación con un Sujeto que no sea el de la contemplación pura: ojo puro, oído puro, mente pura. Solo en esta purificación de la experiencia ordinaria y sus objetos, solo en esta transfiguración de la realidad emerge el universo estético y el objeto estético como placentero, bello y sublime. En otras palabras, y más brutales: la condición previa para el arte es una mirada radical a la realidad, y una mirada lejos de ella, una represión de su inmediatez y de la respuesta inmediata a la misma. Es la obra misma lo que es, y lo que logra esta represión; y como represión estética, es "satisfactoria", agradable. En este sentido, el arte es en sí mismo un "final feliz"; la desesperación se vuelve sublime; dolor hermoso

La presentación artística de la Crucifixión a lo largo de los siglos sigue siendo el mejor ejemplo para esta transfiguración estética. Nietzsche vio en la Cruz "la conspiración más subterránea de todos los tiempos: una conspiración contra la cordura, la belleza, la salud, el coraje, el espíritu, la nobleza del alma, una conspiración contra la vida misma" (El Anticristo 62). La Cruz como objeto estético denuncia la fuerza represiva en la belleza y el espíritu del Arte: "una conspiración contra la vida misma".

La fórmula de Nietzsche puede servir para dilucidar el ímpetu y el alcance de la rebelión de hoy contra el arte como parte integrante de la cultura burguesa afirmativa: una rebelión provocada por el ahora brutal conflicto intolerable entre el potencial y lo real, entre las posibilidades muy reales de liberación, y los esfuerzos conspiratorios, de hecho, por parte de los poderes fácticos, para evitar esta liberación. Parece que la sublimación estética se está acercando a sus límites históricos, que el compromiso del Arte con el Ideal, con lo bello y lo sublime, y con ello la función 'festiva' del Arte, ahora ofende la condición humana. También parece que la función cognitiva del arte ya no puede obedecer la armoniosa 'ley de la belleza': la contradicción entre forma y contenido destruye la forma tradicional de arte.

La rebelión contra el arte

La rebelión contra la forma misma del arte tiene una larga historia. En el apogeo de la estética clásica, era una parte integral del programa Romanticista; Su primera protesta desesperada fue la acusación de Georg Buchner de que todo arte idealista muestra un "deshonroso desprecio por la humanidad". La protesta continúa en los renovados esfuerzos para 'salvar' el Arte destruyendo las formas familiares y dominantes de percepción, la apariencia familiar del objeto, la cosa porque es parte de una experiencia falsa y mutilada. El desarrollo del arte a arte no objetivo, arte minimalista, antiarte fue un camino hacia la liberación del Sujeto, preparándolo para un nuevo mundo de objetos en lugar de aceptar y sublimar, embellecer el existente, liberando mente y cuerpo para Una nueva sensibilidad y sensibilidad que ya no puede tolerar una experiencia mutilada y una sensibilidad mutilada.

El siguiente paso es 'vivir el arte' (¿una contradicción in adjecto?), Arte en movimiento, como movimiento. En su propio desarrollo interno, en su lucha contra sus propias ilusiones, el Arte se une a la lucha contra los poderes que son, mentales y físicos, la lucha contra la dominación y la represión, en otras palabras, el Arte, en virtud de su propia dinámica interna, es para convertirse en una fuerza política. Se niega a ser para el museo o el mausoleo, para las exhibiciones de una aristocracia que ya no existe, para la fiesta del alma y la elevación de las masas: quiere ser real. Hoy, el Arte entra en las fuerzas de la rebelión solo cuando es desublimado: una Forma viva que da palabra e imagen y sonido a lo Indescriptible, a la mentira y su desacreditación, al horror y al Geist.

Arte vivo, antiarte en toda su variedad: ¿es su objetivo autodestructivo? Todos estos esfuerzos frenéticos para producir la ausencia de Forma, para sustituir lo real por el objeto estético, para ridiculizarse a uno mismo y al cliente burgués, ¿no son tantas actividades de frustración, que ya forman parte de la industria de la cultura y la cultura del museo? Creo que el objetivo del 'nuevo acto' es contraproducente porque retiene, y debe retener, aunque sea mínimamente, la Forma del Arte como diferente del no arte, y es la Forma del Arte en sí la que frustra la intención de reducir o incluso anular esta diferencia, para hacer que el arte sea "real", "viviente".

El arte no puede convertirse en realidad, no puede realizarse a sí mismo sin cancelarse como arte en todas sus formas, incluso en sus formas más destructivas, más mínimas, más "vivas". La brecha que separa el arte de la realidad, la alteridad esencial del arte, su carácter 'ilusorio' solo puede reducirse en la medida en que la realidad misma tiende hacia el arte como la forma propia de la realidad, es decir, en el curso de una revolución, con el surgimiento de una sociedad libre. En este proceso, el artista participaría, como artista más que como activista político, ya que la tradición del arte no puede simplemente dejarse atrás o descartarse; lo que ha logrado, mostrado y revelado en formas auténticas, contiene una verdad más allá de la realización o solución inmediata, quizás más allá de cualquier realización y solución.

El antiarte de hoy está condenado a seguir siendo Arte, no importa cuán 'anti' se esfuerce por ser. Incapaz de cerrar la brecha entre el Arte y la realidad, de escapar de los grilletes de la Forma Artística, la rebelión contra la 'forma' solo logra una pérdida de calidad artística; destrucción ilusoria, superación ilusoria de alienación. Las auténticas obras, la verdadera vanguardia de nuestro tiempo, lejos de oscurecer esta distancia, lejos de minimizar la alienación, la amplían y endurecen su incompatibilidad con la realidad dada en una medida que desafía cualquier aplicación (conductual). Cumplen de esta manera la función cognitiva del arte (que es su función inherente radical, "política"), es decir, nombrar a lo innombrable, confrontar al hombre con los sueños que traiciona y los crímenes que olvida. Cuanto mayor sea el terrible conflicto entre lo que es y lo que puede ser, más se alejará la obra de arte de la inmediatez de la vida real, el pensamiento y el comportamiento, incluso el pensamiento y el comportamiento político. Creo que las auténticas vanguardias de hoy no son aquellos que intentan desesperadamente producir la ausencia de Forma y la unión con la vida real, sino aquellos que no retroceden ante las exigencias de la Forma, que encuentran la nueva palabra, imagen, y un sonido que es capaz de "comprender" la realidad como solo el Arte puede comprender, y negarla. Esta nueva forma auténtica ha surgido en el trabajo (ya "clásico") de Schonberg, Berg y Webern; de Kafka y Joyce; de Picasso; continúa hoy en logros tales como el Spirale de Stockhausen y las novelas de Samuel Beckett. Invalidan la noción del "fin del arte".

Más allá de la división del trabajo establecida 

En contraste, el 'arte vivo', y especialmente el 'teatro vivo' de hoy, elimina la forma de distanciamiento: al eliminar la distancia entre los actores, el público y el 'exterior', establece una familiaridad e identificación con los actores y su mensaje que rápidamente atrae la negación, la rebelión al universo cotidiano, como un elemento agradable y comprensible de este universo. La participación de la audiencia es espuria y el resultado de arreglos previos; El cambio en la conciencia y el comportamiento es en sí mismo parte del juego: la ilusión se fortalece en lugar de destruirse.

Hay una frase de Marx: "estas condiciones [sociales] petrificadas deben ser forzadas a bailar cantando su propia melodía". La danza dará vida al mundo muerto y lo convertirá en un mundo humano. Pero hoy, 'su propia melodía' ya no parece ser comunicable, excepto en formas de distanciamiento y disociación extremos de toda inmediatez, en las formas más conscientes y deliberadas del arte.

Creo que el 'arte vivo', la 'realización' del arte solo puede ser el evento de una sociedad cualitativamente diferente en la que un nuevo tipo de hombres y mujeres, que ya no son el sujeto o el objeto de explotación, pueden desarrollarse en su vida y trabajo. La visión de las posibilidades estéticas suprimidas de los hombres y las cosas: estética, no en cuanto a la propiedad específica de ciertos objetos (el objeto de arte), sino como formas y modos de existencia correspondientes a la razón y la sensibilidad de los individuos libres, lo que Marx llamó " la apropiación sensual del mundo '. La realización del arte, el "nuevo arte", es concebible solo como el proceso de construcción del universo de una sociedad libre, en otras palabras: el arte como forma de realidad.

El arte como forma de realidad: es imposible evitar las horribles asociaciones provocadas por esta noción, como programas gigantes de embellecimiento, oficinas de corporaciones artísticas, fábricas estéticas, parques industriales. Estas asociaciones pertenecen a la práctica de la represión. El arte como forma de realidad significa, no el embellecimiento de lo dado, sino la construcción de una realidad completamente diferente y opuesta. La visión estética es parte de la revolución; es una visión de Marx: 'los animales construyen (formiert) solo de acuerdo a la necesidad; el hombre también se forma de acuerdo con las leyes de la belleza ".

Es imposible concretar el arte como forma de realidad: entonces sería creatividad, una creación en el sentido material e intelectual, una coyuntura de técnica y artes en la reconstrucción total del medio ambiente, una coyuntura de ciudad y país, Después de todo, la industria y la naturaleza se han liberado de los horrores de la explotación comercial y el embellecimiento, de modo que el arte ya no puede servir como estímulo comercial. Evidentemente, la posibilidad misma de crear dicho entorno depende de la transformación total de la sociedad existente: un nuevo modo y nuevos objetivos de producción, un nuevo tipo de ser humano como productor, el fin del juego de roles, de la división social establecida. de trabajo, de trabajo y placer.

¿Tal realización del arte implicaría la 'invalidación' de las artes tradicionales? En otras palabras, ¿implicaría la "atrofia" de la capacidad de comprenderlos y disfrutarlos, la atrofia de la facultad intelectual y los órganos sensoriales para experimentar las artes del pasado? Sugiero una respuesta negativa. El arte es trascendente en un sentido que lo distingue y lo divorcia de cualquier realidad "cotidiana" que podamos imaginar. No importa cuán libre, la sociedad se infligirá con la necesidad: la necesidad del trabajo, de la lucha contra la muerte y la enfermedad, de la escasez. Así, las artes conservarán formas de expresión relacionadas con ellas, y solo con ellas: de una belleza y verdad antagónicas a las de la realidad. Hay, incluso en los versos más "imposibles" del drama tradicional, incluso en las arias y duetos de ópera más imposibles, algún elemento de rebelión que todavía es "válido". Hay en ellos cierta fidelidad a las propias pasiones, cierta "libertad de expresión" que desafía el sentido común, el lenguaje y el comportamiento que inculpa y contradice las formas de vida establecidas. Es en virtud de esta "otredad" que lo bello en las artes tradicionales conservaría su verdad. Y esta otredad no podría y no sería cancelada por el desarrollo social. Por el contrario: lo que se cancelaría es lo contrario, es decir, la recepción falsa, conformista y cómoda (¡y creación!) Del Arte, su integración espuria con el Establecimiento, su armonización y sublimación de las condiciones represivas. Entonces, tal vez por primera vez, los hombres podrían disfrutar del dolor infinito de Beethoven y Mahler porque se vence y se preserva en la realidad de la libertad. Quizás por primera vez los hombres verían con los ojos de Corot, de Cezanne, de Monet porque la percepción de estos artistas ha ayudado a formar tal realidad.

Fuente: HERBERT MARCUSE