Rainer Maria Rilke: Obra y Vida
Ampliamente reconocido como uno de los poetas de lengua alemana más líricamente intensos, Rainer Maria Rilke fue único en sus esfuerzos por expandir el ámbito de la poesía a través de nuevos usos de la sintaxis y las imágenes y en una filosofía estética que rechazó los preceptos cristianos y se esforzó por reconciliar la belleza y la sufrimiento, vida y muerte.
Como CM Bowra observó en Rainer Maria Rilke: Aspects of His Mind and Poetry, “Donde otros han encontrado un principio unificador para ellos mismos en la religión o la moralidad o la búsqueda de la verdad, Rilke encontró el suyo en la búsqueda de impresiones y la esperanza de que estas pudieran ser convertida en poesía ... Para él el arte era lo más importante en la vida ”. Hijo único de una familia de habla alemana en Praga, que entonces formaba parte del imperio austrohúngaro, Rilke era hijo de un oficial retirado del ejército austríaco que trabajaba como oficial de ferrocarril; su madre era una mujer socialmente ambiciosa y posesiva. A los once años, Rilke comenzó sus estudios formales en un internado militar; en 1891 fue dado de alta por problemas de salud que lo acosarían a lo largo de su vida. Inmediatamente regresó a Praga, solo para descubrir que sus padres se habían divorciado en su ausencia. Poco tiempo después, comenzó a recibir instrucción privada para aprobar los exámenes de ingreso a la Universidad Charles-Ferdinand de Praga. En 1894 se publicó su primer libro de versos, Leben und Lieder: Bilder und Tagebuchblatter.
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Después de un breve período en la Universidad Charles-Ferdinand, Rilke se fue de Praga a Múnich, donde se integró en los círculos literarios de la ciudad, hizo que se produjeran varias de sus obras de teatro, publicó sus colecciones de poesía, Larenopfer y Traumgelkront, y conoció la obra del escritor danés Jens. Peter Jacobsen, quien fue una influencia decisiva durante los años de formación de Rilke. Al visitar Venecia en 1897, Rilke conoció a Lou Andreas-Salome, una mujer casada quince años mayor que él, quien también fue una gran influencia. Después de pasar el verano de 1897 con ella en los Alpes bávaros, Rilke acompañó a Salomé y a su esposo a Berlín a fines de 1897 y a Italia al año siguiente.
Los primeros versos, cuentos y obras de teatro de Rilke se caracterizan por su romanticismo. Sus primeros poemas muestran la influencia de la tradición de la canción popular alemana y se han comparado con la obra lírica de Heinrich Heine. Las colecciones de poesía más populares de Rilke durante este período fueron Vom lieben Gott und Anderes (Historias de Dios) y el ciclo romántico Die Weise von Liebe und Tod des Cornets Christoph Rilke (La historia del amor y la muerte de Cornet Christoph Rilke), que siguió siendo el libro más reconocido del poeta durante su vida. El colaborador del Diccionario de biografías literarias George C. Schoolfield calificó la primera colección de poesía de Rilke, Leben und Lieder ("Vida y canciones"), "insoportablemente sentimental", pero pensó en obras posteriores como Larenopfer ("Ofrenda a los Lares") y Traumgekroent (" Crowned with Dreams ”) demostró“ una prueba considerablemente mejor de su talento lírico ”. Aunque ninguna de las obras de Rilke se considera obra importante, y sus cuentos, según Schoolfield, demuestran la inmadurez del autor, este último sí muestra "su conciencia del lenguaje y un cierto refinamiento psicológico", así como "destellos de brillante don satírico". y "evidencia de un profundo conocimiento de las relaciones humanas". Schoolfield también observó que "algunos de los mejores cuentos de Rilke son autobiográficos", como "Pierre Dumont", que presenta a un niño despidiéndose de su madre a las puertas de una escuela militar, y "Ewald Tragy", una historia de dos partes. sobre un niño que deja a su familia y ciudad natal de Praga por Munich, donde lucha contra la soledad pero disfruta de una nueva sensación de libertad.
En 1899, Rilke hizo el primero de dos viajes fundamentales a Rusia con Salomé, descubriendo lo que llamó su "patria espiritual" tanto en la gente como en el paisaje. Allí, Rilke conoció a Leo Tolstoi, L. O. Pasternak (padre de Boris Pasternak) y al poeta campesino Spiridon Droschin, cuyas obras Rilke tradujo al alemán. Estos viajes proporcionaron a Rilke el material poético y la inspiración esenciales para su filosofía en desarrollo del materialismo existencial y el arte como religión. Inspirada en la vida del pueblo ruso, a quien el poeta consideraba más devotamente espiritual que otros europeos, el trabajo de Rilke durante este período a menudo presentaba imágenes y conceptos cristianos tradicionales, pero presentaba el arte como el único redentor de la humanidad. Poco después de su regreso de Rusia en 1900, comenzó a escribir Das Stundenbuch enthaltend die drei Bücher: Vom moenchischen Leben; Von der Pilgerschaft; Von der Armuth und vom Tode, una colección que “marcó para él el final de una época”, según Bowra y otros. Este libro, traducido como El libro de horas; Compuesto por los Tres Libros: De la Vida Monástica, De la Peregrinación, De la Pobreza y de la Muerte, consta de una serie de oraciones sobre la búsqueda de Dios. Debido a esta preocupación, la crítica de Hound y Horn, Hester Pickman, señaló que el libro “podría haberse salido de los escritos de los contemplativos cristianos”, excepto que “el patrón esencial es una inversión del de ellos. Dios no es luz sino oscuridad, no un padre, sino un hijo, no el creador sino el creado. Él y no el hombre es nuestro prójimo porque los hombres están infinitamente lejos unos de otros. Deben buscar a Dios, no donde uno o dos estén reunidos en Su nombre, sino solos ".
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Sin embargo, cada vez que Rilke escribe sobre Dios, no se refiere a la deidad en el sentido tradicional, sino que usa el término para referirse a la fuerza vital, o la naturaleza, o una conciencia panteísta que todo lo encarna y que solo lentamente se está dando cuenta. su existencia. “Extendiendo la idea de evolución”, explicó Eudo C. Mason en una introducción a El libro de horas, “e inspirado probablemente también en cierta medida por la idea de Nietzsche del Superhombre, Rilke llega a la concepción paradójica de Dios como el resultado final. de la primera causa del proceso cósmico ". Sosteniendo con desprecio "todas las otras formas más tradicionales de devoción, que ... simplemente 'aceptan a Dios como un hecho dado'", Rilke no negó la existencia de Dios, pero insistió en que todas las posibilidades sobre la naturaleza de la vida deben ser consideradas por igual.
El tema real de The Book of Hours, concluyó Mason, es la "propia vida interior" del poeta, sus luchas por la comprensión y, "sobre todo ... sus peligros como poeta". El segundo concepto principal en El libro de horas es la apoteosis del arte de Rilke. “'La religión es el arte de aquellos que no son creativos'”, dijo Mason citando a Rilke; La obra del poeta suele preocuparse por el papel del artista en la sociedad y por sus dudas internas sobre su creencia en la superioridad de la poesía. Debido al firme establecimiento de estos dos temas en The Book of Hours, la colección "es esencial para la comprensión de lo que viene después" en la escritura de Rilke, atestigua Pickman. El Libro de horas fue también otra de las obras más populares del poeta, solo superada por La historia del amor y la muerte de Cornet Christoph Rilke durante su vida. Pero a pesar de ser un libro “muy hermoso”, también “permanece constantemente abstracto. Carece de la realidad sólida de la gran poesía ”, según Pickman.
Rilke fijó su verso con más firmeza en la realidad en su siguiente gran colección de poesía, Neue Gedichte (Nuevos poemas). La mayor influencia detrás de este trabajo fue la asociación de Rilke con el famoso escultor francés Auguste Rodin. Trabajando como secretario de Rodin de 1905 a 1906, Rilke ganó una mayor apreciación de su ética de trabajo. Sin embargo, lo que es más importante, los versos del poeta se volvieron objetivos, evolucionando de una visión personal e impresionista a la representación de esta visión con un simbolismo impersonal. Se refirió a este tipo de poesía como Dinggedichte (poemas de cosas). Estos versos emplearon un vocabulario simple para describir temas concretos experimentados en la vida cotidiana y llevarían a W. H. Auden a declarar en New Republic que "la influencia más inmediata y obvia de Rilke ha estado en la dicción y las imágenes". Rilke expresó sus ideas con “símbolos físicos en lugar de intelectuales. Mientras Shakespeare, por ejemplo, pensaba en el mundo no humano en términos de lo humano, Rilke piensa en lo humano en términos de lo no humano, de lo que él llama Cosas (Dinge) ”. Habiendo aprendido la habilidad de la observación perceptiva de Rodin y, más tarde, del pintor francés Paul Cezanne, Rilke "mantuvo durante un tiempo la capacidad de escribir sin inspiración, de transformar sus observaciones, de hecho toda su vida, en arte", según Nancy Willard, autora de Testimony of the Invisible Man. La "cosidad" de estos poemas ", explicó Erich Heller en El viaje del artista al interior y otros ensayos," no refleja la armonía en la que vive un yo interior con sus "objetos"; refleja un yo interior atribulado que se sumerge en 'las cosas' ". Pero aunque este enfoque objetivo abordó de manera innovadora temas nunca antes reconocidos por otros poetas y creó" poemas deslumbrantes ", Rilke se dio cuenta, según Willard, de que" realmente no abría el secreto de los seres vivos ".
En este punto de su carrera, Rilke estaba llegando a una crisis en su arte que se reveló tanto en New Poems como en su única obra en prosa importante, la novela Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge (Los cuadernos de Malte Laurids Brigge). Estas obras expresan las crecientes dudas del poeta sobre si existía algo superior a la humanidad y su mundo. Esto, a su vez, puso en duda la razón misma de Rilke para escribir poesía: la búsqueda de un significado más profundo en la vida a través del arte. En su libro, Rainer Maria Rilke, EM Butler afirmó que "Los cuadernos de Malte Laurids Brigge" marca una crisis en la actitud de Rilke hacia Dios, una crisis que podría ser aclamada como la pérdida de un engaño o deplorada como la pérdida de un ideal. ... [Su concepto del] futuro artista-dios nunca había sido más que una sublime hipótesis, derivada de la creencia de Rilke en los poderes creativos y transformadores del arte ". Habiendo fallado, en su mente, en representar con precisión a Dios en su poesía, Rilke intentó “transformar la vida en arte” en sus Nuevos Poemas. “Lo que aprendió”, continuó Butler, “es lo que todo artista tiene que enfrentar tarde o temprano, la comprensión de que la vida es mucho más creativa que el arte. De modo que su sueño mitológico, la apoteosis del arte, parecía basarse en el engaño. O el arte no era tan creativo como había pensado, o él no era un gran artista. Ambas dudas eran paralizantes y suficientes para explicar la terrible aprensión presente en cada línea de Malte Laurids Brigge. Porque este escepticismo golpeó las raíces de su razón y justificación de la existencia. O era el profeta de una nueva religión o no era nadie ".
The Notebooks of Malte Laurids Brigge es una novela vagamente autobiográfica sobre un estudiante que es el último descendiente de una noble familia danesa (Rilke creía, erróneamente según sus biógrafos, que estaba relacionado lejanamente con la nobleza de Carintia), y sigue su vida desde su nació a una vida sombría y pobre como estudiante en París. Imágenes de muerte y decadencia (especialmente en las escenas de París) y el miedo a la muerte de Malte son una presencia continua a lo largo de la narración. Debido a que Rilke nunca terminó The Notebooks of Malte Laurids Brigge (en una de sus cartas, el autor le dijo a un amigo que terminó el libro "por agotamiento", informó Schoolfield), el destino final de Malte es ambiguo. En una de las cartas de Rilke traducida en Letters of Rainer Maria Rilke: 1910-1926, el autor comentó que la pregunta más significativa en The Notebooks of Malte Laurids Brigge es: “[¿Cómo] es posible vivir cuando después de todos los elementos de este la vida es completamente incomprensible para nosotros? Como William Rose determinó en Rainer Maria Rilke: Aspects of His Mind and Poetry, The Notebooks of Malte Laurids Brigge en realidad fue una especie de catarsis para el autor en la que "Rilke dio rienda suelta a los miedos que lo perseguían". “Sin los Cuadernos a sus espaldas”, concluyó Wood, “el poeta difícilmente se habría aventurado” a escribir las Elegías de Duino en 1912.
Duino Elegies “bien podría considerarse el mayor conjunto de poemas de los tiempos modernos”, afirmó Colin Wilson, autor de Religion and the Rebel. Wilson afirmó: “Han tenido tanta influencia en los países de habla alemana como [T. S. Eliot's] The Waste Land tiene en Inglaterra y Estados Unidos ". Habiendo descubierto un callejón sin salida en la poesía objetiva con la que experimentó en New Poems, Rilke volvió a recurrir a su propia visión personal para encontrar soluciones a las preguntas sobre el propósito de la vida humana y el papel del poeta en la sociedad. Duino Elegies finalmente resolvió estos acertijos a satisfacción de Rilke. Llamada Duino Elegies porque Rilke comenzó a escribirlas en 1912 mientras se hospedaba en el castillo de Duino en la costa adriática italiana, la colección tardó diez años en completarse, debido a una depresión que asfixió la inspiración que sufrió el poeta durante y después de la Primera Guerra Mundial. Cuando volvió su inspiración sin embargo, el poeta escribió un total de once extensos poemas para el libro; más tarde esto se redujo a diez poemas. La imagen poética unificadora que Rilke emplea en las Elegías de Duino es la de los ángeles, que tienen muchos significados, aunque no las connotaciones cristianas habituales. Los ángeles representan una fuerza superior en la vida, tanto hermosa como terrible, completamente indiferente a la humanidad; representan el poder de la visión poética, así como la lucha personal de Rilke por reconciliar el arte y la vida. Los ángeles de Duino permitieron así a Rilke objetivar ideas abstractas como lo había hecho en New Poems, sin limitarlo al materialismo mundano que era incapaz de ilustrar a fondo las cuestiones filosóficas.
La filosofía poética revolucionaria que propuso Rilke en Duino Elegies es considerada significativa para muchos estudiosos de la literatura. “Ningún poeta antes que él había sido lo suficientemente valiente como para aceptar la totalidad [del lado oscuro del] mundo, como si fuera indiscutiblemente válido y potencialmente universal”, afirmó Conrad Aiken en su Collected Criticism. Como el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, que vivió casi al mismo tiempo que Rilke, el poeta determinó que su objetivo era “[elogio] y celebración frente a los hechos y con plena conciencia de ellos que habían hecho que otras mentes asumieran una actitud de negatividad ”, escribió Stuart Holroyd, autor de Emergence from Chaos. Pero aunque el propósito final de Duino Elegies es elogiar la existencia, la "nota predominante ... es la del lamento". Al superar sus dilemas en esta colección, Rilke fue completamente libre de dedicar su poesía a la alabanza en Sonetos a Orfeo.
“Los Sonetos son las canciones de su victoria”, afirmó Bowra en The Heritage of Symbolism. “En los Sonetos”, escribió Bowra, “Rilke muestra lo que la poesía significaba para él, lo que obtuvo de ella y lo que esperaba de ella. El estado de ánimo dominante es la alegría. Es un complemento de la angustia y la ansiedad de las Elegías, y en toda la actuación de Rilke los dos libros deben tomarse juntos ". Aiken comentó de manera similar que "Sonetos para Orfeo ... es, con las Elegías, el mejor trabajo de Rilke; los dos libros realmente van juntos, brillan mejor con la presencia del otro".
En los últimos años de su vida, Rilke se inspiró en poetas franceses como Paul Valéry y Jean Cocteau, y escribió la mayoría de sus últimos versos en francés. Rilke sufrió una enfermedad durante toda su vida y murió de leucemia en 1926 mientras se encontraba en el sanatorio Valmont cerca del lago de Ginebra. En su lecho de muerte, se mantuvo fiel a sus creencias anticristianas y rechazó la compañía de un sacerdote. Hermann Hesse resumió la evolución de Rilke como poeta en su libro, My Belief: Essays on Life and Art: “Es notable, este viaje desde la música juvenil de la poesía folclórica bohemia ... a Orfeo, es notable cómo ... su dominio de la forma aumenta, penetra más profundamente y más profundo en sus problemas! Y en cada etapa ocurre de vez en cuando el milagro, su persona delicada, vacilante, ansiosa se retira ya través de él resuena la música del universo; como la fuente de una fuente, se convierte a la vez en instrumento y oído ”. Sin los ideales religiosos de sus padres para consolarlo, Rilke encontró la paz en su arte. Como concluyó Holroyd, "la poesía que Rilke escribió para expresar y ampliar su experiencia ... es uno de los intentos más exitosos que ha hecho un hombre moderno para orientarse dentro de su mundo caótico".
Libro de Rilke
Fuente: Rainer Maria Rilke
